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Platone: la spiegazione dell'errore
Platone: la spiegazione dell'errore
3.7. DOPO LA RICERCA DELLA VERITÀ, LA SPIEGAZIONE DELL'ERRORE
Gli ultimi dialoghi, chiamati "dialettici" (Fedra, Parmenide, Sofista, Politica, Filebe), cercano di capire come sia possibile l'errore. Non si tratta più di partire dagli esempi per cogliere ciò che è comune e, così facendo, accedere alla loro Essenza, ma di capire come sia possibile sbagliare, cioè dire, affermare, ciò che non lo è. La riflessione non riguarda più solo le Idee in sé: si tratta di capire come sono in relazione tra loro.
In Parmenide, il filosofo Parmenide di Elea mette in difficoltà il giovane Socrate mettendo in discussione la coerenza di una filosofia che stabilisce una netta separazione tra il sensibile e l'intelligibile.
Partendo dai cinque generi dell'Essere, del Riposo, del Movimento, dello Stesso e dell'Altro, il Sofista, da parte sua, sviluppa la partecipazione delle Idee l'una all'altra, la loro reciproca implicazione. Senza dubbio il Riposo e il Movimento sono troppo esclusivi per mescolarsi in qualche modo, ma entrambi, nella misura in cui lo sono, partecipano all'Essere e, poiché ognuno dei tre può anche dirsi diverso dagli altri e uguale a se stesso, partecipano tutti e due allo Stesso e all'Altro. Di conseguenza, si può dire dell'Essere qualcosa di diverso dall'Essere; intorno ad ogni Essere prolifera l'altro, il Non Essere.
Si possono quindi avanzare due conclusioni:
- Come gli esseri senzienti sono determinati dalla loro partecipazione alle Idee, così le Idee dipendono l'una dall'altra secondo relazioni gerarchiche; l'Idea della Giustizia partecipa, per esempio, all'Idea della Virtù. L'unica Idea che non partecipa ad alcuna Idea è quella da cui dipendono tutte le altre: l'Idea del Bene;
- Se non rispettiamo queste relazioni, ma mescoliamo qualsiasi idea con qualsiasi altra, rischiamo di cadere nell'errore di dire ciò che non è - che è ciò che fa il sofista.
3.8. FILOSOFIA E MITO
La ricerca della verità è accompagnata da un'acuta consapevolezza dei limiti della conoscenza. Così la filosofia di Platone ricorre al mito. Queste sequenze narrative che punteggiano molti dialoghi hanno status diversi. Sie ne possono distinguere principalmente tre.
Prima di tutto, Platone riprende i miti popolari: all'inizio del Fedra, Socrate dice che, non conoscendo nemmeno se stesso, non può pretendere di sapere se ciò che si dice degli Ippocentauri, dei Gorgoniani o di Pegaso è vero o falso. La saggezza popolare non è forse più aberrante di molti cavilli (sottili distinzioni).
In secondo luogo, il mito è un metodo per rappresentare ciò che non possiamo conoscere. Ancora nel Fedra, dopo aver dimostrato l'immortalità dell'anima, Socrate dimostra che non è possibile sapere cosa succede all'anima dopo la morte: l'unico modo per farsi un'idea è immaginare ciò che non si sa da ciò che si sa, tale è il mito del carro alato.
Non ci può essere scienza del divenire, cioè non c'è fisica scientifica. Il mito cosmologico (come quello del Timeo), per l'oggetto stesso che gli è proprio, non potrebbe essere altro che un'opinione da cui non abbiamo diritto di aspettarci altro che vederlo in armonia con la scienza dell'Essere.
Infine, il mito può essere una suggestiva illustrazione di ciò che è stato razionalmente stabilito in precedenza; così, il mito della Grotta, all'inizio del Libro vii della Repubblica, espone la distinzione tra il sensibile e l'intelligibile stabilita nel Libro vi.
Bibliografia
www.larousse.fr/encyclopedie
tradotto con l'ausilio di www.deepl.com